veneración de la virgen de ainhoa ( ARANTZAZU ) en América

La exaltación , veneración que recibe la virgen de Arantzazu a lo largo del continente americano es mayúscula , entiendo que tendrán constancia que arantzazu palabra vasca que significa ( sobre el espino ) , es tambien representada por la virgen de Ainhoa que es la virgen de la flor del espino blanco .

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Ubicada en el corazón de Lapurdi

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veneración Arantzazu en América

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¿ Quién es la virgen de Arantzazu ?

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HISTORIA DE AINHOA
visita a Ainhoa (Aïnhoa), perteneciente al pequeño “país” de Xareta, junto a otros 3 pueblos vascos transfronterizos. Por el lado navarro tenemos a Zugarramurdi, Urdazubi-Urdax, y por el País Vasco francés Sara (Sare) y Ainhoa (Aïnhoa).

Desde el centro del pueblo subiremos andando hasta el Collado de las Tres Cruces, situado a 389 metros de altitud, con unas vistas impresionantes. Según dicen uno de los mejores miradores de Lapurdi (una de las regiones del País Vasco francés).

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subimos por una empinada pendiente con 13 cruces blancas. Aproximadamente 45´ de caminata desde el pueblo, también es posible subir en coche.

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En lo alto de la colina, se encuentra la Ermita de la Virgen de Ainhoa (cuya romería se celebra el Lunes de Pentecostés). Esta ermita también es conocida como la Capilla de Nuestra Señora de Arantzazu, ya que la virgen (al igual que en la gipuzkoana Oñati), fue encontrada por un pastor en un espino, que extrañado exclamó “Arantzan, zu?” (¿tú en un espino?). Y de ahí su nombre.

Junto a esta ermita, las 3 enormes cruces blancas, donde cuelgan Cristo y dos ladrones. colgados de ellas Impresionantes. Como también lo son las estelas discoidales situadas junto a ellas.

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Desde aquí, hay diferentes rutas de senderismo para hacer.

Descendemos nuevamente al centro del pueblo para visitarlo. Con sus 650 habitantes, presume de pertenecer al selecto grupo de los pueblos más bonitos de Francia, donde predominan las casas blancas con entramados de madera en rojo, típicas de la arquitectura lapurdina (Lapurdi, uno de los departamentos de Aquitania), en prácticamente una única calle repleta de hoteles-restaurantes, comercios y artesanos. Y la iglesia de Notre Dame con su galería de madera en el interior (típica de la zona), y el cementerio donde se hallan las curiosas estelas discoidales.
( texto adaptado que hemos copiado de la siguiente web CLICK AQUÍ PARA ACCEDER A LA WEB TURISCAPADAS))
imágenes del interior de la iglesia Notre Dame en el pueblo de Ainhoa , con su bóveda celeste recubierta con la flor de Lis .

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HISTORIA DE LA VIRGEN DE AINHOA ( ARANTZAZU )

Ainhoa nombre vasco de mujer. Tiene origen en honor a la Virgen de Ainhoa, País Vasco Francés (Iparralde), de donde es este nombre originario. Su significado es relativo a la virgen de Aranzazu (Guipúzcoa). Cuenta la leyenda que a un pastor vasco se le apareció entre las zarzas la virgen, por lo que se refieren a ella como “la flor de espino blanco”. El retrato de ella en la iglesia del pueblo la representa rodeada de espino blanco en flor. durante siglos a los pastores vascos del lado francés se les prohibió la entrada al otro lado de la frontera decidieron construir su propio altar en Ainhoa para venerar a su patrona.

Aparición de la Virgen en una zarza de espinos blancos a un pastorcito.
Desde entonces la peregrinación anual se celebra el lunes de Pentecostes en la capilla de Nuestra Señora del Espino Blanco.

Capilla de NS de Arrantzazu

Además de la historia en este lugar, de la aparición del Virgen a un joven sacerdote, similar a la de Oñate, este lugar a 389m de altitud presenta el interés en proponer el uno de los más bonitos panorama de Lapurdi sobre el circo de Xareta y el valle de la “Nivelle” hasta San Juan de Luz y la costa Atlántica.

Destruida dos veces durante la Revolución y las guerras de Napoleon, fue cada vez reconstruida gracias a los fondos recogidos por el ermitaño Jean de Bérécochéa nacido el 6 de febrero de 1745 a Ainhoa.
Desde mucho tiempo, los fieles de Ainhoa y de los pueblos circundantes suben en procesión a la capilla el Lunes de Pentecostés para oír la misa solemne.
(Extracto de Histoire d’un village basque de Martin Elso)

Además, se exponen algunas reproducciones de los estelas más típicos del País Vasco junto al calvario donde se accede por un camino

Notre Dame Arantzazu

María Andrea dena Arantzekoa
Se trata de un importante sitio de gran originalidad, en una zona tranquila de montaña Ainhoa ​​(Lapurdi, País Vasco
norte).

Leyenda

Fue llevada a la segunda mitad del siglo XIX por un Bascologists eminentes, pueblo natal, el Sr. Canon Duvoisin.
De acuerdo a ésta cuenta, se apareció la Virgen, nadie sabe cuándo, a un joven pastor del lugar. Fue en los flancos de la Atxulai, altura que domina el pueblo, cerca de la fuente de corriente que fluye una “aguas curativas”, como llamaban por lo tanto fuente milagrosa. Ella corrió a la sombra de un arbusto de espino blanco o Arantza (o Elorri Xuri) en Vasco. El pastor tenía sus ojos atraídos por algo que brillaba en el monte. La historia dice que este resplandor “era una señora, que la mente, se trata de una dama “. Fue María. El pastor habló con ella.
Un viejo trabajo refuerza esta evidencia, en una tabla (en la actualidad ampliamente reproducida). Muy restaurado, que sería anterior al siglo XVIII, desde la Revolución que
fue enterrado para evitar su destrucción.

Kapera

Según la historia, el joven pastor bajó de la montaña del distrito para anunciar a todo el pueblo. Ainhoa finalmente lo tomó en serio y
decidió construir un santuario que se convertiría en su Virgen Arantzeko Birjina.
Querían construir un poco más bajo que en la actualidad en la cornisa con vistas Karrika (la calle).
Pero los materiales que se reunieron en el día se encontraron en la madrugada, en el sitio del actual
santuario. Por último se presentó a la divina y la corriente (capilla) Kapera nació.
El edificio domina toda la cuenca de los cuales es la montaña santuario Xareta importantes. La canción señala:
todos felices subir las laderas del Atxulai es allí
lo que la capilla de la madre! :
“Goazen airoski Denak Axulai alderat
Hara mendi gainean Amarena Kapera! “

Arantzazu

País Vasco al sur de la provincia de Guipúzcoa, en las montañas de Oñate,
cuenta una historia similar: un pastor joven, llamado Rodrigo, el hogar del distrito Balzategi Uribarri,
vio a la Señora. Era día del solsticio, 3 de junio (se dice a veces) 1469.
La elección de esta fecha no depende de la suerte, el espino es una planta “solar” se considerará de protección;
etnología ampliamente probada. En cristianizar las prácticas en el que es puesto out, armamos una distancia
entre las fuerzas de la naturaleza y de nosotros mismos. Además se enteraron de que se integren en una visión amplia a fin de recentrar
y restar importancia a los temores viscerales.
La Señora, Mari y María
Un Oñate, este alto lugar se conocía mucho de ser frecuentado por una que
llama en vasco, Mari o Dama. Esposo es sólo uno de muchos nombres de la Señora.
Una dama y un marido, el cristianismo no tuvo problemas para convertir a la Virgen María.
Como parte de Arantzazu Oñate, esta señora era la deidad principal de los otros siete “Damas”, que
hazañas se informó en la mitología vasca. Una vez que esta atmósfera cristianizados, estas señoras se convirtió en naturalmente, una sola “Virgen de las Siete Hermanas”.
A Ainhoa ​​la historia deja claro que el joven pastor había visto el brillo de la Virgen en el monte, una dama
viajero. Estamos en el corazón de las historias de base a cargo de la puesta en escena de esta entidad.
Por lo tanto, en algún momento, Arantzazu Guipúzcoa tiene el foco del mito de Mari. A continuación, este mito fue purificada en la devoción mariana. A continuación, el santuario de Ainhoa ​​podrían encontrarse con toda naturalidad que esté en su
órbita.
Ainhoa ​​Arantzazu y Oñate pertenecen propiamente a la parte inferior de los vascos cosmogónico, más
ampliamente en su imaginación. Estos sitios representan una especie de Historia pan, sino que expresa a su manera, cómo vivir nuestra relación con lo sagrado. .

El ermitaño pasado

Como en tantos ermitaños (kaperak) País Vasco, el santuario está asociada con la vivienda. Por lo general tienen las mujeres que las dirigen (e incluso un “clero”, integrado por mujeres
Seror y Andere Seror otros). Era muy temprano en el caso de Oñate.
A Ainhoa ​​la única prueba que sabemos que es reciente. Este es uno de los ermitaños pasado, el ainhoar Juan Beherecoetche Bautista. Nació en 1745 en la casa de Gorritia, sus padres eran inquilinos. Se dedicó a
Kapera partir de la edad de 17 años, permaneció por algún servicio de 70 años y murió en 1825 en la casa Coscorenia. Había abierto una escuela por lo menos la dirección de los pastorcitos que asistieron a la escena.
Testigo Ainhoa ​​probablemente el más antiguo (subdivisión pre-medieval 7), Kapera se arruinó a menudo. Ella
fue en 1793 durante las guerras franco-española. Entonces, el ejército francés destruyó en 1813 para fortalecer el sitio y poner una batería de cañones, momento en el cual los restos de las tropas de Napoleón huyó antes de la coalición anglohispano-portuguesa, la siembra aquí y allá, reductos vano y fortificaciones (varios en torno a Ainhoa).
En ambas ocasiones fue nuestra ermita que se levantó de sus ruinas.

El sitio religioso

Llegar a la capilla a través de la cruz que fue construida alrededor de 1886 bajo la dirección del Padre Duron.
Luego cultos disfrutado de una nueva oportunidad, el santuario fue restaurado el año siguiente. En 1897 se fabricó una especie de cueva donde se dice que la Virgen se le apareció y de la que brota la primavera famosos. Al año siguiente fue elegido en una distancia corta, el sufrimiento, a cargo de un hijo del pueblo, “el americano” Etchart San Martín. Ahí es donde,
de Pentecostés, son las oraciones y las bendiciones se dan para proteger al país.
Se instaló antes de la representación de un descenso de la cruz, en un pequeño edificio a la capilla.

Cultos

Nosotros en el País Vasco dos tipos principales de santuario mariano. Algunos se dedican
Virgen a negro, otras blancas como la Virgen aquí. Un reciente asociadas:
– La presencia de la Señora, que fue reemplazado más a menudo y la Virgen Madre. Este es el caso de la aldea, donde una canción que decía en ese famoso lugar que elegimos para alquilar la madre, “Hau dugu Arantzeko toki
ezaguna, Amarena laudatzeko hautatu Dügün “
Plantas como el espino albar, el fresno, fiebre -. Hawthorn protección contra los rayos, así como
Hex. En las imágenes, como en la literatura escrita y oral, que véhiculèrent la maravillosa cristiana
Espino blanco, también conocido como “espina blanca,” está dedicado a la Virgen. Se dice incluso que lo protegía del Rayo de la Sagrada Familia.
Sus flores secas, o decocción, calma nerviosa frutos son buscados por su calidad
Nutrición (beltxa y las variedades utilizadas para la elaboración del famoso Patxarán), etc.
– Transporte de materiales en un lugar milagroso elegido por la divinidad,
– Enfermería, a través de fuentes milagrosas (a lo largo de esta agua abundan masiva cuyos efectos son
bien sabido, algunos son muy populares, como Harpeko saindua Bidarray)

– Un cultivo de cobertura (masas Harri kontra, para protegerse contra los efectos del granizo) y otros
la prevención de las calamidades (sequías, epidemias …),
– País Vasco clásico, la primera Arantxa fue usado siempre por las jóvenes en este sector.
Anteriormente, algunos de estos cultos dio lugar a romerías (Saltos de comida vasca y al aire libre cerca
santuarios). Así, en el siglo XIX por lo menos, después de la tradicional procesión seguida de la de Pentecostés
Misa, la gente come allí, al aire libre. Luego bajaron al patio que estaba al lado de Etxexuriborda. Nos dice la famosa Bascologists Fabre, casa Fabrenia.
Muy pocos de estos cultos se han descuidado en el caso de esta procesión, que incluyó la capilla en una de cuatro procesiones anuales que atrajo a una gran cruz en el pueblo, y que estaba llevando a cabo recientemente,
en virtud de la Rogativa y Marc Saint.
El culto en la capilla siguen siendo muy regulares y perennes (procesiones, misas, conspiraciones …). Ellos seguir movilizando menditar muchos (agricultores en las montañas) de todos los sólidos-navarro Iabourdin (Urdax y
Zugarramurdi Souraide, barrio Basaburu Espelette, Ainhoa, por lo menos).
Para todos los ainhoar, Kapera es un santuario donde el cura del pueblo siempre de oficio, como lo hace en la iglesia en Karrika. Es también el santuario de la montaña sólo dedicado a la Virgen de protección País Vasco Norte;
Pero hay otros santuarios como “ermita”, donde la Virgen es invocada, pero no se visita. Ellos especialmente en las tierras bajas de la costa, por lo tanto Urrugne Nuestra Señora de Socorri que se llevan a cabo
peregrinaciones anuales.
Concluir con el verso de una canción en nuestra Virgen de Arantzazu, que escribió el abate R. Idiart,
sacerdote del pueblo:
“Arantzazurat Ainhoan Gaindé gira Heldu Ama Birjina.
Lur zabalean Jaun izan Bedi Zuk sortu Jainko Egina Gizon.

enlaces de este mismo blog relacionados con la virgen de Ainhoa inscritas en diferentes fechas ;

25 de Marzo 2011 virgen de Ainhoa CLICK AQUÍ

6 de Marzo 2013 variantes del nombre de Ainhoa CLICK AQUÍ

25 de Julio 2013 AHINOAM REFERENCIAS BÍBLICAS ( MUJER DEL REY DAVID Y MUJER DE SU ANTECESOR REY SAÚL ) MIS ASCENDENCIA OVANDO COLONIZADORES DE LA NUEVA ESPAÑA CLICK AQUÍ

quisiera que alguien tuviese la amabilidad de hacerme llegar una respuesta a una inquietud ,
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AINHOA LA ESTRELLA QUE VIENE DEL NORTE de la autora ZINKA SARIC

¿ Por qué elegiría su autora el nombre de Ainhoa para este fantástico ser cósmico ?

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enlace a la entrevista realizada ZINKA SARIC para saber más sobre Ainhoa el 4º libro de la saga que esta haciendo furor en los niños del Perú
CLICK AQUÍ ENTREVISTA

LA VIRGEN DE AINHOA ( ARATZAZU ) EN LIMA

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Las hermandades y cofradías en el Perú virreinal no han sido objeto de un especial interés de parte de los historiadores. Si bien el tema ha sido tratado por diversos autores en líneas generales, o en el marco de obras de carácter más amplio -siendo el caso más destacado el del P. Rubén Vargas Ugarte S.J.[1], no son muchas las cofradías estudiadas de modo específico. En este sentido, son de destacar algunas aproximaciones a las cofradías en su conjunto en el Perú virreinal, como la de Olinda Celestino y Albert Meyers, referida a esas corporaciones en los Andes centrales[2]; si bien su tema específico de estudio es el de las cofradías indígenas, ofrecen una visión amplia y clara del devenir de las cofradías en general. Debe citarse también la obra –más reciente- de Beatriz Garland Ponce[3], al igual que el trabajo de Jesús Paniagua Pérez sobre las cofradías limeñas de San Eloy y de la Misericordia[4], y dos contribuciones recién aparecidas: el artículo de Diego Lévano Medina, en el que ofrece una visión de conjunto de las cofradías limeñas en el siglo XVII[5], y el trabajo de Ciro Corilla Melchor, en el que estudia las cofradías limeñas desde la perspectiva de los conflictos étnicos[6]. En el caso de la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu, dos autores la han estudiado con cierto detalle: Guillermo Lohmann Villena[7] y Elisa Luque Alcaide[8]. La documentación de las hermandades y cofradías limeñas se encuentra en el Archivo de la Sociedad de Beneficencia Pública de Lima, entidad que pasó a administrar todos los bienes de esas instituciones por disposición de un Decreto Supremo expedido en 1865 por el presidente Mariano Ignacio Prado[9].

Los orígenes de la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu

En los inicios del siglo XVII era ya importante el número de vascos residentes en Lima, y muchos de ellos formaban parte del sector más representativo y poderoso de los comerciantes que desarrollaban sus labores en la capital del virreinato peruano. Se sabe que desde los primeros años de esa centuria un grupo de vizcaínos solía reunirse en el convento de San Agustín, con el propósito de dar forma a una hermandad que los agrupara, lo cual en realidad ocurrió años después. Sin embargo, ya en la segunda década de ese siglo, y específicamente el 13 de febrero de 1612, se dio un paso más firme en la misma dirección, al reunirse un grupo de “caballeros hijosdalgo de la nación vascongada” con el fin de otorgar poder ante notario a seis coterráneos suyos para que en su representación adquiriesen la capilla de la Encarnación de Nuestra Señora y Anunciación de Nuestro Señor, situada en la iglesia de San Francisco. Los poderdantes se comprometieron, en el mismo instrumento, a reunir en conjunto la suma de 10,000 pesos con el fin de concluir la mencionada compraventa[10]. La operación comprendía también la cripta, para la realización de los enterramientos de los miembros de la Hermandad y de sus descendientes[11]. Al año siguiente se dispuso la designación de una comisión que redactara los estatutos de la naciente corporación, aunque lo cierto es que las constituciones definitivas se concluyeron muchos años después, en 1635[12].
Fue lento el proceso de organización de la Hermandad limeña de Nuestra Señora de Aránzazu. Por ejemplo, tan solo en 1619 se realizó la primera elección de mayordomos, y al año siguiente se extendió formalmente el documento que reconocía a la Hermandad como titular de la capilla adquirida en 1612 en la iglesia de San Francisco, y que tenía por advocación el Santo Cristo y Nuestra Señora de Aránzazu[13].
Las constituciones han sido publicadas por Guillermo Lohmann Villena[14], especificándose en ellas, en primer lugar, que estaría conformada la corporación por los residentes en Lima que fueran naturales de Vizcaya y de Guipúzcoa, al igual que sus descendientes, así como los oriundos de Alava, de Navarra y de las “cuatro villas”: Laredo, Castro Urdiales, Santander y San Vicente de la Barquera. Se estableció como misión primordial de la Hermandad la de
“ejercitar entre sí y con los de su nación obras de misericordia y caridad cristiana así en vida como en muerte”.
Se establecía el derecho de ser enterrados en la referida capilla para todos los naturales de los mencionados lugares, así como para sus viudas —salvo que hubieren contraído segundas nupcias con alguien que no fuera miembro de la Hermandad- y sus descendientes, advirtiéndose en este último caso que se excluía a toda persona que estuviese “manchada o infamada de judío o moro penitenciado por el Santo Oficio ni casado con mulata india o negra o que tenga algún oficio infame”.
En las mismas constituciones se reitera que el principal fin de la Hermandad es el de “ejercitarse en las obras de piedad y misericordia, principalmente con los hermanos de ella”, siendo tales obras las visitas a los enfermos de la Hermandad, y en general a los enfermos pobres, en especial los forasteros y “chapetones”; visitar las cárceles e interesarse por la presencia allí de presos de la Hermandad u originarios de las provincias vasco-navarras; procurar estar enterados de la llegada a Lima de chapetones provenientes “de las naciones de la dicha hermandad”, con el fin de ayudarlos si así lo requirieran.
Además, las constituciones establecieron con claridad que la Hermandad debía estar perpetuamente eximida de la jurisdicción “de cualquier ordinario secular o eclesiástico regular o clerical”, sin que los arzobispos o los superiores de la orden franciscana pudieran “introducirse a pedir razón o cuenta de las obras pías de ella o del gasto de las rentas y limosnas”. Sin embargo, ya Elisa Luque Alcaide ha hecho notar que una circunstancia que pareció ir en detrimento de la referida exención de jurisdicción es la de la presencia del guardián del convento franciscano en las juntas generales de la Hermandad, aunque sin derecho a voto[15].
La iglesia de San Francisco, en la que tenía su sede la Hermandad, llegó a albergar nueve cofradías, a pesar de estar establecido que una iglesia podía alojar un máximo de seis[16].
En años recientes se han publicado -como ya hemos señalado- dos trabajos referidos de manera específica a la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu de Lima: el primero, de Guillermo Lohmann Villena[17], constituye un detenido estudio de las circunstancias de la fundación y primer desarrollo de esta confraternidad, incluyéndose la publicación -ya mencionada- de sus constituciones, al igual que un interesante recuento de las vicisitudes por las que pasó la capilla de la Hermandad en la iglesia de San Francisco de Lima, fundamentalmente a causa de los terremotos que asolaron la ciudad de los Reyes. El otro es el de Elisa Luque Alcaide[18], que constituye una reflexión comparativa entre las confraternidades limeña y novohispana, con especial referencia a la proyección y vigencia social de ambas instituciones. En este sentido, además de señalar que los vascos en Lima constituían “el núcleo más fuerte de los comerciantes de la ciudad”, la misma autora plantea la hipótesis de que los miembros de la hermandad limeña estuvieron más fuertemente enraizados en la sociedad virreinal que sus pares novohispanos, dado que estos últimos incorporaban entre sus festividades las correspondientes a los patronos de los territorios vasco-navarros, mientras que los hermanos de Lima tan solo contemplaban la devoción a la Virgen de Aránzazu y al Santo Cristo[19].
La Hermandad y sus integrantes en la Lima del siglo XVIII

Fue el siglo XVIII el tiempo en el que numerosos miembros de la Hermandad de Aránzazu tuvieron un papel de especial gravitación en la sociedad y en la economía peruanas. No olvidemos que las reformas borbónicas supusieron notables cambios en la economía y el comercio, los cuales fueron especialmente importantes en el Perú. Sin embargo, si bien tradicionalmente se ha señalado que dichas reformas trajeron consigo tiempos de crisis para la elite mercantil limeña, lo cierto es que recientes investigaciones están demostrando que en la segunda mitad de la referida centuria siguió siendo muy grande la capacidad de construir fortunas entre los comerciantes afincados en Lima, a pesar de que esta ciudad había perdido su lugar como centro de la distribución mercantil en la América del Sur. Tal como afirma Cristina Mazzeo, en virtud del “libre comercio” —que no significó una libertad total- Lima perdió el monopolio de algunas vías y territorios, pero no perdió poder económico. La elite mercantil limeña centró su interés en nuevas actividades, tales como la exportación de productos no tradicionales, la importación de esclavos y los negocios financieros[20].
De hecho, es claro que durante el siglo XVIII se produjo la llegada de un importante número de comerciantes vascos y navarros que se afincaron en Lima, y que fueron protagonistas centrales de la vida económica en la capital virreinal[21]. Alberto Flores Galindo elaboró una relación de los “principales personajes de la clase alta limeña” en las décadas finales del siglo XVIII hasta la Independencia, constando dicha relación de cincuenta nombres[22]. Analizando esa información, César Pacheco Vélez llega a la conclusión de que veintidós de ellos eran limeños, uno procedía de Ayacucho, otro de Trujillo y los veintiséis restantes eran peninsulares, llegados en su mayoría al Perú después de 1750. Y de esos veintiséis peninsulares, quince eran vascos o navarros. Pero además había otros hijos de vascos o navarros nacidos ya en el Perú[23]. Guillermo Lohmann Villena ha mostrado precisamente atención en el grupo de comerciantes vascos que actuó en Lima en la segunda mitad del siglo XVIII:
“La acción de los hombres de empresa vascongados en el Perú se recorta con perfiles tan nítidos durante la segunda mitad del siglo XVIII que su magnitud sólo cabe medirla proyectándola como la secuela, dentro del sector económico, del rumbo trazado por sus predecesores atraídos por el llamado del destino transatlántico. La divisa de unos y otros pudiera haber sido el viejísimo Plus Ultra, un más allá promotor constante del ímpetu expansivo que desde tiempos inmemoriales late en las venas de los individuos de esa raza”[24].
Si bien numerosos miembros de la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu se contaron entre los más importantes comerciantes y empresarios de Lima, es de notar que su prestigio social fue variado. Interesante en este sentido es el caso del navarro Martín de Osambela, nacido en la modesta localidad de Huici en 1754 y quien trasladado al Perú logró construir una gran fortuna, precisamente en el contexto de la vigencia del “libre comercio”. Ahora bien: su fortuna fue muy importante, y él mismo logró ascender socialmente de modo muy notable, pero sin llegar a las esferas más altas, probablemente por no haber contraído nupcias con alguna integrante de una gran familia criolla[25].
Es interesante en este sentido lo afirmado por Paul Rizo-Patrón, quien si bien señala que fueron los que integraron la inmigración vasco-navarra quienes más destacaron en las actividades mercantiles limeñas en el siglo XVIII, no todos llegaron a alcanzar el éxito pleno: bien fuera por falta de habilidad; o porque se dedicaron en exclusiva a las actividades económicas sin preocuparse por su vigencia social; o porque no lograron la suficiente bonanza económica o las necesarias vinculaciones sociales para ascender[26].
Un caso más notable es el representado por la familia Querejazu, cuyos miembros pertenecieron a la Hermandad, constituyéndose en una de las familias más poderosas en la segunda mitad del siglo XVIII, siendo su principal representante Antonio Hermenegildo de Querejazu y Mollinedo, quien llegó a ser el oidor más antiguo de la Audiencia de Lima, y caballero de la Orden de Santiago, además de dueño de una de las más importantes fortunas de entonces. El había nacido en el Perú, y fue hijo de un peninsular afincado en el virreinato en la primera mitad de ese siglo, Antonio de Querejazu y Uriarte, natural de Mondragón, en Guipúzcoa, quien llegó a ser mayordomo de la Hermandad[27]. Obviamente, este último logró tal posición por su relevancia en la sociedad limeña de entonces: fue caballero de Santiago, gobernador de Quijos y Macas y prior del Tribunal del Consulado de Lima, y casó en 1706 con la limeña Juana Agustina de Mollinedo y Azaña, sobrina del célebre obispo del Cuzco Manuel de Mollinedo y Angulo, reconstructor de esa ciudad tras el terremoto de 1650[28].
En la documentación que se conserva de la Hermandad, Antonio de Querejazu y Urriarte figura por primera vez en un dato referido a 1704. En efecto, en el cabildo realizado el 3 de mayo de ese año, se presenta una relación de las personas que ofrecieron limosna para el retablo de Nuestra Señora de Aránzazu. Allí aparecen conjuntamente Mateo y Antonio de Querejazu aportando 100 pesos, habiendo solo cinco personas con aportes mayores, siendo las sumas más altas las ofrecidas por los mayordomos de la Hermandad, Pedro de Ulaortua y Juan Bautista de Palacios[29]. Al año siguiente, y de acuerdo con la “Razón de los señores hermanos que han mandado limosna para el retablo de Nuestra Señora de Aránzazu este año de 1705”[30], Antonio de Querejazu vuelve a aportar 100 pesos, siendo en este caso el hermano que ofreció la suma más alta.
Desde entonces Antonio de Querejazu intentó ser elegido mayordomo de la Hermandad, pero lo logró tan solo en el cabildo de 3 de mayo de 1713, cuando alcanzó tal cargo junto con el ya mencionado —y en este caso reelegido- Juan Bautista de Palacios, quien por entonces ya era Teniente General de la Caballería. Ya en años anteriores había sido Querejazu diputado de la Hermandad[31].
En el registro de los entierros efectuados en la bóveda de la capilla de Nuestra Señora de Aránzazu, figuran los de varios miembros de esa importante familia. Así, el 3 de enero de 1761 fue enterrado Tomás de Querejazu, caballero de la Orden de Santiago y canónigo de la catedral de Lima[32]. En junio de 1772 se enterró Juana de Querejazu, condesa de San Juan de Lurigancho, hija del mencionado Antonio Hermenegildo[33]. En febrero de 1775 fue enterrada la esposa de éste, Josefa de Santiago-Concha y Errazquin, y el 18 de enero de 1792 se hizo lo propio con el mismo Antonio Hermenegildo. El 14 de diciembre de 1797 fue enterrado José de Querejazu y Santiago-Concha, Conde de San Pascual Bailón, e hijo del anterior[34].
Si bien no es abundante la documentación conservada en nuestros días con respecto a la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu, algunos datos son reveladores de lo que fue la vida de la corporación. Como ejemplo podemos mencionar el de las necesidades materiales referidas al cotidiano funcionamiento de la capilla de la Hermandad en la iglesia de San Francisco, y específicamente el hecho de la presencia -acreditada en diversos periodos- de un negro esclavo dedicado a servir a la capilla. Así, por ejemplo, por medio de un recibo fechado el 24 de julio de 1743 sabemos de la compra de un negro llamado José Vicente, operación que fue efectuada por quienes entonces eran mayordomos de la Hermandad: José de Arescurenaga y Pablo de la Urrunaga. Dicho esclavo tenía 18 años de edad, y fue comprado en 300 pesos, luego de venderse por 350 al que anteriormente se habla tenido. Ahora bien: los esclavos que servían a la Hermandad no eran siempre adquiridos a título oneroso. Algunas décadas antes, por ejemplo, la Hermandad había recibido un esclavo a través de una cláusula testamentaría, efectuada por el capitán Antonio de Monasterio Guren, el cual dejó a dicho negro -llamado Antonio Mina- “para que sirviese a la capilla de Nuestra Señora después que hubiese servido cinco años a doña Isidora Blanco Rejón, viuda del dicho Monasterio Guren”. El hecho de establecerse unos años previos a la recepción del esclavo por parte de la Hermandad suscitó un grave problema: aquel terminó en manos del general Juan Bautista de la Rigada, quien se negó a entregarlo a la Hermandad. Ante esa circunstancia, la corporación demandó a dicho general ante el Juzgado de la Guerra, concluyendo favorablemente la causa, con el decreto final de 25 de febrero de 1699, proveído y rubricado por el auditor general de la Guerra, que por entonces lo era el oidor Antonio Pallares y Espinosa[35].
La devoción limeña a la Virgen de Aránzazu

En cuanto a las fiestas celebradas en honor de la Virgen de Aránzazu, el P. Benjamín Gento Sanz afirma lo siguiente:
“La colonia vascongada, rica y próspera en la época colonial, era también generosa en extremo, al manifestar su religiosidad con la Virgen de su devoción, bajo la advocación de Aránzazu o del Espino —que esto significa la palabra vasca Aránzazu: sobre el espino- que tantos recuerdos les traía de sus lejanas montañas (…). Las fiestas que celebraban a la Virgen de Aránzazu eran suntuosas, y las preseas y alhajas de su culto, numerosas, ricas y abundantes”[36].
Pero es mucho más ilustrativa la reseña que hace un coetáneo, Fray Diego de Córdova y Salinas, de un acontecimiento muy concreto: el recibimiento y la colocación, en la capilla de la Hermandad limeña, de la imagen de Nuestra Señora de Aránzazu, en 1646.
He aquí el relato:
“Fue recibida la forastera divina en Lima con gran pompa y alegría de sus vecinos, haciéndose pedazos las campanas de todas las iglesias en señal de su gozo. Colocada la santa imagen en sus andas de un montón distinto de inmensa riqueza de diamantes, que en lo brillante poco le debían al sol, salió triunfante en hombros de sacerdotes de la Catedral a la plaza mayor, debajo de palio, como Reina y Señora que es de cielo y tierra, despidiendo rayos de gloría de su soberano rostro, que daban vida a cuantos con devoción la miraban. Llevaba por lucido acompañamiento a todo lo noble y común de la ciudad, Virrey, Audiencia Real, Cabildos y Religiones. Pasó la procesión con pompa y aparato, luces, músicas y danzas, las calles y sus balcones adornados de sedas y ricas telas, a la casa del serafín llagado, Francisco, donde el siguiente día, diez y ocho de octubre de mil y seiscientos y cuarenta y seis años, con el mismo aplauso, fiesta, música, Virrey y Tribunales, suspiros y lágrimas de gozo, y alegría de innumerable pueblo convenido, fue colocada la santa imagen en su espino (divina rosa entre espinas) dentro de un nicho de gallardo fondo, a cuya majestad corren dos cortinas de labor costosa”[37].

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ARANTZAZU EN ARGENTINA

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